Архетипы белой расы и традиционные посвящения - Споры о ведизме, родноверии, язычестве - Споры - Каталог статей

Четверг, 18.04.2024, 14:44
Приветствую Вас Гость | RSS

Главная | Каталог статей | Регистрация | Вход

Меню сайта

Категории раздела

Споры о ведизме, родноверии, язычестве [6]

Поиск

Друзья сайта

Статистика

Онлайн всего: 1

Гостей: 1

Пользователей: 0

Ведический Иркутск

Главная » Статьи » Споры » Споры о ведизме, родноверии, язычестве

Архетипы белой расы и традиционные посвящения

Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн...
Старшая Эдда

Прорицание Вёльвы, 46
Условия пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги, склонны рассматривать прежде всего как "кризис ценностей" [1], возможно, позволяют именно нам, русским, наиболее четко видеть кризис общемировой - глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий момент. Здесь, в России, "в одной отдельно взятой стране", в гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот "негатив", который характеризует предсказанные в древности Сумерки Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера:

Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира;
щадить человек
человека не станет.

Прорицание Вёльвы, 45

[1. См. подробнее: А.В. Платов. Кризис современного мира и ценности языческого пути // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 9, 2000.]

С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех народов нордического корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа древних Белых Варваров. И это сочетание ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением - где-то в глубинах самого нашего существа - сакральной причастности к наследию Севера позволяет нам думать, что не все еще потеряно, что именно над балто-славянским регионом начнется когда-нибудь новый Белый Рассвет.

Словами Александра Белова, "сегодня мы последние варвары белой расы. Последние варвары типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая себя соляриями, живем среди исторически умерших людей и народов, среди деградировавшей культуры. Наша сила не только в том, что мы можем перерождаться, являясь проводниками Новой Традиции, но, главным образом, в том, что мы способны делать это сознательно" [2].

[2. А.К. Белов. Опора государства и русские перспективы. В кн.: Расовый смысл русской идеи. Вып.1. М., 1999.]

Это так. Там, где европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его школой печально свешивают головы, обреченно констатируя смерть Западной Традиции и постулируя невозможность ее реставрации без слияния с Христианством или Исламом, - там мы, русские, не только исследуем самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в сторону грядущего Рассвета.

...Нордическая сакральная Традиция необъятна, и прежде всего - потому, что никогда не была - и не должна становиться сейчас! - религиозным учением. Напротив, Традиция - это самый Дух, сокрытый в природе нашего мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из глубин Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного бессознательного, из глубин нашей кровной, сакральной и генетической, памяти, - вот наша задача.

И эта задача - на любом уровне - решается только одним средством.

Посвящением.

Традиционное кастовое общество как отражение архетипического

Древние варвары считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и каждое событие - узелок этой ткани - происходит именно тогда и именно так, как того требует сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то, что ряд принципиально важных для возрождения Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии, истории религий был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса традиционной цивилизации Севера.

Одно из таких открытий связано с обнаружением своего рода дискретности, "разделенности" человеческого бессознательного и, соответственно, его мироощущения, мышления и, в конечном итоге, - всей его жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший психолог XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и в коллективном бессознательном самостоятельные и четко определенные образы, которые и были им названы архетипами (т.е. "первообразами")[3]. Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на аналогичную архетипную "дискретность" мифологического и религиозного мышления [4].

[3. См., напр.: К.Г.Юнг. Архетип и символ. М., 1991.]

[4. См., напр.: M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965.]

Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о том, что "то, что внизу, - как то, что вверху", мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм - человек - есть лишь отражение Мироздания, макрокосма, то и "дискретность", разделенность на архетипы, свойственная глубинам человеческого существа, должна быть лишь отражением аналогичной "дискретности", "разделенности" реально действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие архетипы - будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления - суть отражение Богов в зеркале микрокосма.

Как для серьезных исследователей, так и просто для людей, достаточно хорошо знакомых с северной Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов - это отнюдь не хаотический "набор" неких божеств, но строгая и внутренне гармоничная сакральная система. Говоря о верховных богах древних индоевропейцев, видный французский исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их группы и, соответственно, три основные "божественные функции" [5]. С некоторыми собственными уточнениями и дополнениями мы описываем это триадное деление в нижеследующей таблице:

	примеры из индоевропейских мифологий	сакральная категория	характерные атрибуты	характерные мифологемы
Боги магии и Иного Мира	Один, Велес, Шива, Луг, Гермес, Меркурий	Смерть	копье	путешествие в Иной Мир; странствие-поиск
Боги войны и грозы	Тор, Тюр, Перун, Индра, Зевс	Жизнь	молот (камень)	бой со Змеем
Боги плодородия	Даждьбог, Фрейр, Вишну, Аполлон	Рождение		сакральный брак

[5. Ж.Дюмезиль. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.]

Этот известный принцип триадности "генеральных" архетипов индоевропейской мифологии отражен в традиционных представлениях о триедином божестве - славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия (варны, касты):

сакральный статус	каста (инд. наим-ие)	сакральная функция	социальная функция	Славянские боги	Германские боги
гои [*]	Маги и Жрецы (Браман)	магия	власть	Велес	Один
гои	Воины (Кшатрий)	самопожерт-вование	защита	Перун	Тюр, Тор
гои	Производители (Вайшья)	плодородие	производство	Даждьбог	Фрейр
изгои	Рабы, наемные рабочие (Шудра)	отсутствует	отсутствует	нет	нет

[* Прим. Виктора Драгунова. Здесь автор вероятно допустил ошибку. Слова "гой" как антонима слова "изгой", скорее всего, никогда не было в русском языке. Согласно словарю В.И. Даля, "Гой!" - это заздравный кличь. "Гоить" - говеть, жить, здравствовать. "Изгоить": сиб. - поправить, починить, изладить, уладить, уставить; малорос. - лечить, заживлять; белорус. - беречь, блюсти. "Изгой" - м. стар. изверженец; исключенный из счету неграмотный попович; князь без княженья, владенья; проторговавшийся гость (банкрут), не платящий податей.]

Важно понимать, что изначальная причина формирования кастового общества древности имеет отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как боги индоевропейцев воплощают один из трех "мифологических архетипов", так и сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев - неприкасаемых) реализовывают в себе одного из Богов Триглава - Мага, Воина или Производителя. И потому не само по себе право рождения как таковое обеспечивало в древнейшем кастовом обществе принадлежность человека к одной из трех каст, но - степень проявленности в нем одного из трех основных архетипов.

Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин древности не просто принадлежал собственной касте, но, фактически, воплощал в себе (и осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его ценности и его отношение к миру, к людям и к себе самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, - это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за это платят. И дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной "нравственной" приемлимости или неприемлимости такой материальной "мотивации", но в том, что Воин - как и Поэт - это не "профессия", а состояние человека или, точнее, - его внутренняя сущность.

...Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются Богами, и люди - так же, как и в древности, - по-прежнему рождаются Магами, Воинами или Добытчиками. Однако одно из глобальных следствий де-традиционализации Западного общества именно в том и заключается, что эти традиционные архетипы Белой расы оказались к настоящему времени вывернутыми наизнанку и превращенными в профессии. Именно таким путем мы получили вместо Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца - попа, встреча с которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца - вечно полупьяного "колхозника".

Главный механизм, главная технология высвобождения истинной внутренней сущности человека - Посвящение - практически утрачена современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней инициатической традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре, эпосе [6]. Но это не означает, что традиция утрачена безвозвратно.

[6. См., напр.: В.Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. В.Г. Балушок. Инициации древнерусских дружинников // Этнографическое обозрение, №1, 1995. А.В. Платов. Бой на Калиновом мосту, или Прогулка тропою мертвых // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 5, 1997, и др.]

Традиционное посвящение: общее определение и значение

С точки зрения стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию, посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим определением понятия "посвящение", хотя она и отражает лишь "событийную" сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе:

1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и
2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, "тайный союз" и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение "шаманского зрения").

Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное посвящение - будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана - любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной Традиции.

Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, - ее изначально инициатический характер. Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный - все эти и другие категории лиц различаются не только - не столько! - своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью.

Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный, магический, - они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным человеку инструментом - магическим инструментом! - который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую - в другом качестве, в другой категории лиц.

Другого пути нет - мы видим это на примере того, во что превратилась Западная цивилизация, отвергнув древнюю - инициатическую - Традицию. Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем...

И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей.

Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево, становится Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и кастовых посвящений.

Цели посвящения: возрастные инициации

Действительно, согласно традиционным представлениям, только что родившийся ребенок не только не имеет пола, статуса и других признаков человека, но и вообще не является таковым. Так же, как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица, он "нечист", подобно тому, как остается "нечистым" до завершения должных обрядов человек, совершивший убийство, т.е. "отправивший" кого-то обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым возрастным посвящением, совершаемым, как правило, в первые же дни жизни - наречением детского имени.

Значение первого, следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как только что было сказано, наречение имени очищает родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых, где всё безымянно. А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей, но не умеют давать им имена.

Вместе с детским именем родившийся получает и свой первый статус в сообществе людей - в мире - он становится дитём. Заметьте, русское слово дитя, дитё - среднего рода. Действительно, дети в традиционных обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами семьи или рода все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое воспитание продолжалось, как правило, до семи лет.

Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они вступали во второй инициатический цикл, длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных народов два-три, а иногда и больше частных посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две цели: введение в пол и введение в род. На Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали женскую юбку (сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они - уже не бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, - воспитывались раздельно и начинали осваивать навыки и умения, необходимые, соответственно, мужчинам и женщинам.

Второй аспект данной инициации - введение в род в качестве младших его членов. Социальный статус ребенка в архаике соответствовал социальному статусу раба. Собственно говоря, русское слово ребенок, украинское паробок происходят от той же древней основы, что и слово раб; общее восточнославянское хлопец - это тот же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме права на долю в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном обществе даже права отвечать за свои поступки - за преступления, совершенные ребенком или рабом, всегда расплачивается родитель или хозяин.

Наконец, третья, основная, инициация проводилась по достижении ребенком возраста 13-15 лет и представляла собой, фактически, превращение во взрослого человека и полноценного члена рода, наделенного самостоятельностью и полным (или почти полным) набором прав и обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно следовало традиционному инициатическому "пути через Смерть", на котором ребенок терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал новое имя, которое и считалось единственно настоящим.

Об этом - самом важном изо всех возрастных - посвящении великолепный историк религий Мирча Элиаде пишет: "Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и организацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они установились в начале мира..." [7]

[8. М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999.]

Задача данного посвящения состоит еще и в своеобразном испытании подростка, магической и бытовой проверке того, насколько он готов и, говоря вообще, насколько он способен [8] войти в мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну цитату, на сей раз - из работы российского этнопсихолога Алексея Андреева: "[...] в отношении к детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно точны и требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при воспитании со временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в этот мир нечто страшное, имя которому - чужой!.." [9]

[8. Один из результатов утраты Западной цивилизацией инициатической Традиции - быстрый рост числа маньяков, террористов и других подобных "людей", которые в традиционном обществе попросту не прошли бы основной возрастной инициации в 13-15 лет.]

[9. А. Андреев. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.]

При необходимости, достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли проходить и другие, дополнительные инициатические обряды, хотя большая часть такого рода посвящений скорее должна быть отнесена уже к инициациям специализированным или кастовым. Любопытно, что подобная последовательность возрастных посвящений сохранилась (пусть, отчасти, формально) в структуре возрастной лестницы средневекового феодального сословия, имевшей приблизительно следующий вид:

до 7 лет - воспитание женщинами;
с 7 до 14 лет - служба пажом;
с 14 примерно до 18-19 лет - служба оруженосцем;
в 18-20 лет - рыцарское посвящение.

Цели посвящения: специализированные (кастовые) инициации

Если система возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на историческом и этнографическом материале, в целом достаточно стандартна для любого традиционного общества, будь то древние славяне или современные "первобытные" народы Африки или Австралии, то инициации специализированные отличаются гораздо большим разнообразием. Поэтому здесь рассмотрим лишь краткую и довольно условную классификацию специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не утруждая читателя излишним углублением в конкретику.

1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель которых - обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования естественных магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из первых инициаций данной системы - введение в шаманскую реальность, где доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания.

Характерный пример - инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов.

2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины - вторая каста традиционного сообщества, также обладающая собственной системой специализированных инициаций. Две основные цели инициаций - отработка жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие дополнительных ("сверхъестественных") возможностей человеческого организма, включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии.

Характерный пример - инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал "сверхъестественные" быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие специфические качества: "Они шли без кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда им." (Сага об Инглингах)

3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья - в Мастера и т.д.

Характерный пример - средневековые цеховые посвящения.

4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды принятия в род и т.д.

Характерный пример - традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины.

Технология посвящения: Перерождение-в-Смерти

Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения посвящения.

Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и т.д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации - прохождение через Смерть - через то Место, где нет никаких границ.

Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т.е., в конечном итоге, - imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, "[...] те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения - это "подражание Божеству"; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение - это повторение священной истории Мира и племени, как во Время мистического Начала..." [10]

[10. М.Элиаде. Цит. соч.]

Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который "отыгрывается" в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит - на своем, разумеется, уровне - те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун... [11]

[11. Собственно говоря, в этом и кроется принципиальное отличие Северной, инициатической, Традиции от контр-инициатической Южной. Мы, северяне, - дети Богов, и Боги наши всегда с нами...]

Заключение: современное общество

И, завершая эту небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько слов о современном состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия тому назад отринувшей инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь многотысячелетний опыт человечества.

Согласно канонам права, незнание закона не освобождает человека от его власти. И - от ответственности за его нарушение... Так же и отрицание Традиции не отменяет действия тех мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча Элиаде, исследуя глубинные психологические корни инициатических технологий, писал о произведениях, содержащих инициатические сюжеты: "...со времен, давность которых трудно уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как первобытные, так и цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом и удовольствием. Это говорит о том, что сценарии посвящения - даже скрытые, как в сказках, - являются выражением психодрамы, отвечающей глубинным потребностям человека..." [12]

[12. Там же.]

Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию, объявившая "несуществующим" то, что тысячелетиями составляло самый стержень человеческого - и личного, и общественного - бытия, - эта цивилизация сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на Смерть...

...Но в Традиции Смерть - это не конец, а лишь элемент инициации, необходимой для обновления и Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха гибели Западной цивилизации, в которую мы, очевидно, входим, именуется в Традиции не "концом света", но - Сумерками Богов.

Рагнарёк, Сумерки Богов, - имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем честь присутствовать.

Категория: Споры о ведизме, родноверии, язычестве | Добавил: Varn (18.05.2013) | Автор: А.В. Платов

Просмотров: 614 | Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]

Сайт управляется системой uCoz