Статистика |
Онлайн всего: 1 Гостей: 1 Пользователей: 0 |
|
Ведический Иркутск |
|
Архетипы белой расы и традиционные посвящения
Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн...
Старшая Эдда
Прорицание Вёльвы, 46
Условия пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги,
склонны рассматривать прежде всего как "кризис ценностей" [1], возможно,
позволяют именно нам, русским, наиболее четко видеть кризис общемировой
- глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий
момент. Здесь, в России, "в одной отдельно взятой стране", в
гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот
"негатив", который характеризует предсказанные в древности Сумерки
Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера:
Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира;
щадить человек
человека не станет.
Прорицание Вёльвы, 45 | [1. См.
подробнее: А.В. Платов. Кризис современного мира и ценности языческого
пути // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 9, 2000.]
С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех
народов нордического корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа
древних Белых Варваров. И это сочетание ярчайшего проявления общего
кризиса с ощущением - где-то в глубинах самого нашего существа -
сакральной причастности к наследию Севера позволяет нам думать, что не
все еще потеряно, что именно над балто-славянским регионом начнется
когда-нибудь новый Белый Рассвет.
Словами Александра Белова, "сегодня мы последние варвары белой расы.
Последние варвары типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая
себя соляриями, живем среди исторически умерших людей и народов, среди
деградировавшей культуры. Наша сила не только в том, что мы можем
перерождаться, являясь проводниками Новой Традиции, но, главным образом,
в том, что мы способны делать это сознательно" [2].
[2. А.К. Белов. Опора государства и русские перспективы. В кн.: Расовый смысл русской идеи. Вып.1. М., 1999.]
Это так. Там, где европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его
школой печально свешивают головы, обреченно констатируя смерть Западной
Традиции и постулируя невозможность ее реставрации без слияния с
Христианством или Исламом, - там мы, русские, не только исследуем самое
Традицию, но и делаем конкретные шаги в сторону грядущего Рассвета.
...Нордическая сакральная Традиция необъятна, и прежде всего - потому,
что никогда не была - и не должна становиться сейчас! - религиозным
учением. Напротив, Традиция - это самый Дух, сокрытый в природе нашего
мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из
глубин Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного
бессознательного, из глубин нашей кровной, сакральной и генетической,
памяти, - вот наша задача.
И эта задача - на любом уровне - решается только одним средством.
Посвящением.
Древние варвары считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая
Богинями Судьбы, и каждое событие - узелок этой ткани - происходит
именно тогда и именно так, как того требует сплетаемый узор. Наверное,
совсем неслучайно то, что ряд принципиально важных для возрождения
Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии, истории религий
был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса
традиционной цивилизации Севера.
Одно из таких открытий связано с обнаружением своего рода дискретности,
"разделенности" человеческого бессознательного и, соответственно, его
мироощущения, мышления и, в конечном итоге, - всей его
жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший психолог XX
века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и в
коллективном бессознательном самостоятельные и четко определенные
образы, которые и были им названы архетипами (т.е. "первообразами")[3].
Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным
этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на
аналогичную архетипную "дискретность" мифологического и религиозного
мышления [4].
[3. См., напр.: К.Г.Юнг. Архетип и символ. М., 1991.]
[4. См., напр.: M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965.]
Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и,
соответственно, памятуя о том, что "то, что внизу, - как то, что
вверху", мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма.
Действительно, ведь если микрокосм - человек - есть лишь отражение
Мироздания, макрокосма, то и "дискретность", разделенность на архетипы,
свойственная глубинам человеческого существа, должна быть лишь
отражением аналогичной "дискретности", "разделенности" реально
действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие
архетипы - будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления -
суть отражение Богов в зеркале микрокосма.
Как для серьезных исследователей, так и просто для людей, достаточно
хорошо знакомых с северной Традицией, очевидно, что пантеон древних
нордов - это отнюдь не хаотический "набор" неких божеств, но строгая и
внутренне гармоничная сакральная система. Говоря о верховных богах
древних индоевропейцев, видный французский исследователь Ж.Дюмезиль
выделял три основные их группы и, соответственно, три основные
"божественные функции" [5]. С некоторыми собственными уточнениями и
дополнениями мы описываем это триадное деление в нижеследующей таблице:
| примеры из индоевропейских мифологий | сакральная категория | характерные атрибуты | характерные мифологемы |
---|
Боги магии и Иного Мира | Один, Велес, Шива, Луг, Гермес, Меркурий | Смерть | копье | путешествие в Иной Мир; странствие-поиск |
---|
Боги войны и грозы | Тор, Тюр, Перун, Индра, Зевс | Жизнь | молот (камень) | бой со Змеем |
---|
Боги плодородия | Даждьбог, Фрейр, Вишну, Аполлон | Рождение |
| сакральный брак |
---|
[5. Ж.Дюмезиль. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.]
Этот известный принцип триадности "генеральных" архетипов
индоевропейской мифологии отражен в традиционных представлениях о
триедином божестве - славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И
этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем
традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия
(варны, касты):
сакральный статус | каста
(инд. наим-ие) | сакральная функция | социальная функция | Славянские боги | Германские боги |
---|
гои [*] | Маги и Жрецы
(Браман) | магия | власть | Велес | Один | гои | Воины
(Кшатрий) | самопожерт-вование | защита | Перун | Тюр, Тор | гои | Производители
(Вайшья) | плодородие | производство | Даждьбог | Фрейр | изгои | Рабы, наемные рабочие
(Шудра) | отсутствует | отсутствует | нет | нет |
[* Прим. Виктора Драгунова.
Здесь автор вероятно допустил ошибку. Слова "гой" как антонима слова
"изгой", скорее всего, никогда не было в русском языке. Согласно словарю
В.И. Даля, "Гой!" - это заздравный кличь. "Гоить" - говеть, жить,
здравствовать. "Изгоить": сиб. - поправить, починить, изладить, уладить,
уставить; малорос. - лечить, заживлять; белорус. - беречь, блюсти.
"Изгой" - м. стар. изверженец; исключенный из счету неграмотный попович;
князь без княженья, владенья; проторговавшийся гость (банкрут), не
платящий податей.]
Важно понимать, что изначальная причина формирования кастового общества
древности имеет отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как боги
индоевропейцев воплощают один из трех "мифологических архетипов", так и
сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев - неприкасаемых)
реализовывают в себе одного из Богов Триглава - Мага, Воина или
Производителя. И потому не само по себе право рождения как таковое
обеспечивало в древнейшем кастовом обществе принадлежность человека к
одной из трех каст, но - степень проявленности в нем одного из трех
основных архетипов.
Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин древности не просто
принадлежал собственной касте, но, фактически, воплощал в себе (и
осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей Триглава. Именно этим
определялась его жизнь, его ценности и его отношение к миру, к людям и к
себе самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, - это такой же
нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за это платят. И
дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной "нравственной" приемлимости
или неприемлимости такой материальной "мотивации", но в том, что Воин -
как и Поэт - это не "профессия", а состояние человека или, точнее, - его
внутренняя сущность.
...Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются Богами, и люди - так
же, как и в древности, - по-прежнему рождаются Магами, Воинами или
Добытчиками. Однако одно из глобальных следствий де-традиционализации
Западного общества именно в том и заключается, что эти традиционные
архетипы Белой расы оказались к настоящему времени вывернутыми наизнанку
и превращенными в профессии. Именно таким путем мы получили вместо
Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца - попа, встреча с
которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца -
вечно полупьяного "колхозника".
Главный механизм, главная технология высвобождения истинной внутренней
сущности человека - Посвящение - практически утрачена современной Белой
цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней инициатической
традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре, эпосе [6]. Но это не
означает, что традиция утрачена безвозвратно.
[6. См., напр.: В.Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л.,
1986. В.Г. Балушок. Инициации древнерусских дружинников //
Этнографическое обозрение, №1, 1995. А.В. Платов. Бой на Калиновом
мосту, или Прогулка тропою мертвых // Мифы и магия индоевропейцев, вып.
5, 1997, и др.]
С точки зрения стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию,
посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния
с одним сакральным и социальным статусом в состояние другим таковым
статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим
определением понятия "посвящение", хотя она и отражает лишь "событийную"
сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в
ходе традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому
определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в
любом традиционном сообществе:
- 1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и
- 2) специализированные (кастовые) инициации,
определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального
характера (каста, "тайный союз" и т.д.) и/или получение им доступа к
того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например,
обретение "шаманского зрения").
Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих
типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по
одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное
посвящение - будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и
обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая
инициация шамана - любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту
же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях.
Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных
типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной
Традиции.
Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции, ветвями которой
являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и
других индоевропейских народов, - ее изначально инициатический характер.
Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными
традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря
вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и
свободный - все эти и другие категории лиц различаются не только - не
столько! - своим социальным статусом, сколько внутренним качеством,
своей внутренней природой и внутренней же сутью.
Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей
имеют характер сущностный, магический, - они непреодолимы обыденным,
не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным
человеку инструментом - магическим инструментом! - который позволяет ему
умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую - в другом
качестве, в другой категории лиц.
Другого пути нет - мы видим это на примере того, во что превратилась
Западная цивилизация, отвергнув древнюю - инициатическую - Традицию. Раб
может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным
статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он
останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки
автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший
навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек,
победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным
Королем...
И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и
демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей.
Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево,
становится Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и
кастовых посвящений.
Действительно, согласно традиционным представлениям, только что
родившийся ребенок не только не имеет пола, статуса и других признаков
человека, но и вообще не является таковым. Так же, как и роженица, он
сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица,
он "нечист", подобно тому, как остается "нечистым" до завершения должных
обрядов человек, совершивший убийство, т.е. "отправивший" кого-то
обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым
возрастным посвящением, совершаемым, как правило, в первые же дни жизни -
наречением детского имени.
Значение первого, следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции
огромно. Во-первых, как только что было сказано, наречение имени
очищает родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых, где всё
безымянно. А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир
Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей, но не
умеют давать им имена.
Вместе с детским именем родившийся получает и свой первый статус в
сообществе людей - в мире - он становится дитём. Заметьте, русское слово
дитя, дитё - среднего рода. Действительно, дети в традиционных
обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами семьи или рода
все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое воспитание
продолжалось, как правило, до семи лет.
Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они вступали во второй
инициатический цикл, длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных
народов два-три, а иногда и больше частных посвящений. Эта цепь
посвящений преследовала две цели: введение в пол и введение в род. На
Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали женскую юбку
(сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они - уже не
бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, - воспитывались
раздельно и начинали осваивать навыки и умения, необходимые,
соответственно, мужчинам и женщинам.
Второй аспект данной инициации - введение в род в качестве младших его
членов. Социальный статус ребенка в архаике соответствовал социальному
статусу раба. Собственно говоря, русское слово ребенок, украинское
паробок происходят от той же древней основы, что и слово раб; общее
восточнославянское хлопец - это тот же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца
характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме права
на долю в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам
рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном обществе даже права
отвечать за свои поступки - за преступления, совершенные ребенком или
рабом, всегда расплачивается родитель или хозяин.
Наконец, третья, основная, инициация проводилась по достижении ребенком
возраста 13-15 лет и представляла собой, фактически, превращение во
взрослого человека и полноценного члена рода, наделенного
самостоятельностью и полным (или почти полным) набором прав и
обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно следовало
традиционному инициатическому "пути через Смерть", на котором ребенок
терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал
новое имя, которое и считалось единственно настоящим.
Об этом - самом важном изо всех возрастных - посвящении великолепный
историк религий Мирча Элиаде пишет: "Посвящение вводит неофита
одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он
узнает правила поведения, производственные приемы и организацию
взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и
историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между
племенем и Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они
установились в начале мира..." [7]
[8. М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999.]
Задача данного посвящения состоит еще и в своеобразном испытании
подростка, магической и бытовой проверке того, насколько он готов и,
говоря вообще, насколько он способен [8] войти в мир, в сообщество
взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну цитату, на сей раз - из
работы российского этнопсихолога Алексея Андреева: "[...] в отношении к
детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно точны и
требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие
нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при
воспитании со временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо
человека ты приведешь в этот мир нечто страшное, имя которому -
чужой!.." [9]
[8. Один из результатов утраты Западной цивилизацией инициатической
Традиции - быстрый рост числа маньяков, террористов и других подобных
"людей", которые в традиционном обществе попросту не прошли бы основной
возрастной инициации в 13-15 лет.]
[9. А. Андреев. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.]
При необходимости, достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли
проходить и другие, дополнительные инициатические обряды, хотя большая
часть такого рода посвящений скорее должна быть отнесена уже к
инициациям специализированным или кастовым. Любопытно, что подобная
последовательность возрастных посвящений сохранилась (пусть, отчасти,
формально) в структуре возрастной лестницы средневекового феодального
сословия, имевшей приблизительно следующий вид:
- до 7 лет - воспитание женщинами;
- с 7 до 14 лет - служба пажом;
- с 14 примерно до 18-19 лет - служба оруженосцем;
- в 18-20 лет - рыцарское посвящение.
Если система возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на
историческом и этнографическом материале, в целом достаточно стандартна
для любого традиционного общества, будь то древние славяне или
современные "первобытные" народы Африки или Австралии, то инициации
специализированные отличаются гораздо большим разнообразием. Поэтому
здесь рассмотрим лишь краткую и довольно условную классификацию
специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не утруждая
читателя излишним углублением в конкретику.
1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы,
волхвы). Система инициаций, цель которых - обретение инициируемым
способности прямого общения с богами и использования естественных
магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из
первых инициаций данной системы - введение в шаманскую реальность, где
доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в
специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит
символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое
прохождение через состояние умирания.
Характерный пример - инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов.
2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины - вторая каста
традиционного сообщества, также обладающая собственной системой
специализированных инициаций. Две основные цели инициаций - отработка
жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и
раскрытие дополнительных ("сверхъестественных") возможностей
человеческого организма, включая овладение определенными специфическими
технологиями боевой магии.
Характерный пример - инициации скандинавских берсерков, в результате
которых воин обретал "сверхъестественные" быстроту и мощь,
нечувствительность к боли и другие специфические качества: "Они шли без
кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как
медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли
пpичинить вpеда им." (Сага об Инглингах)
3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными
ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и
земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также имеет собственную систему
обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к
тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими
обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья - в
Мастера и т.д.
Характерный пример - средневековые цеховые посвящения.
4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными
изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены,
например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные
обряды, обряды принятия в род и т.д.
Характерный пример - традиционные русские свадьбы, в которых четко
прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в
качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины.
Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов
традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения
посвящения.
Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо
прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного
преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные
группы, субкасты разных уровней посвящения и т.д.). Отсюда основной
принцип традиционной инициации - прохождение через Смерть - через то
Место, где нет никаких границ.
Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть
проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной
мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т.е., в
конечном итоге, - imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде,
"[...] те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия
Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония
посвящения - это "подражание Божеству"; праздник посвящения позволяет
вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже
посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение
- это повторение священной истории Мира и племени, как во Время
мистического Начала..." [10]
[10. М.Элиаде. Цит. соч.]
Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с
Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который
"отыгрывается" в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый,
согласно магическим законам, проходит - на своем, разумеется, уровне -
те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической
Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли
соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время
ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения
мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический
шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего
себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун... [11]
[11. Собственно говоря, в этом и кроется принципиальное отличие
Северной, инициатической, Традиции от контр-инициатической Южной. Мы,
северяне, - дети Богов, и Боги наши всегда с нами...]
И, завершая эту небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько
слов о современном состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия
тому назад отринувшей инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь
многотысячелетний опыт человечества.
Согласно канонам права, незнание закона не освобождает человека от его
власти. И - от ответственности за его нарушение... Так же и отрицание
Традиции не отменяет действия тех мировых законов, что лежат в ее
основании. Мирча Элиаде, исследуя глубинные психологические корни
инициатических технологий, писал о произведениях, содержащих
инициатические сюжеты: "...со времен, давность которых трудно уточнить,
где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как первобытные, так и
цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом и
удовольствием. Это говорит о том, что сценарии посвящения - даже
скрытые, как в сказках, - являются выражением психодрамы, отвечающей
глубинным потребностям человека..." [12]
[12. Там же.]
Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию, объявившая
"несуществующим" то, что тысячелетиями составляло самый стержень
человеческого - и личного, и общественного - бытия, - эта цивилизация
сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на Смерть...
...Но в Традиции Смерть - это не конец, а лишь элемент инициации,
необходимой для обновления и Возрождения в новом качестве. Потому и
эпоха гибели Западной цивилизации, в которую мы, очевидно, входим,
именуется в Традиции не "концом света", но - Сумерками Богов.
Рагнарёк, Сумерки Богов, - имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем честь присутствовать.
|
Категория: Споры о ведизме, родноверии, язычестве | Добавил: Varn (18.05.2013)
| Автор: А.В. Платов
|
Просмотров: 614
| Рейтинг: 0.0/0 |
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]
|
|